Исламский сад

19 Апр 2015 admin

Традиционно исламский сад - это пространство в тени деревьев, где ласкает прохлада, умиротворяют нежные всплески воды,  символизируя идеи физического и духовного покоя.

В Коране содержатся не менее ста двадцати ссылок на «сады», при этом используется обычно фраза «Джаннат аль фирдас» (сады рая). Эпитеты, данные джаннат, указывают на место, которое не только характеризуют Вечность и Блаженство, это ещё и пространство защищенное и безопасное («кхалва» - уединенное). Джаннат аль фирдас – место духовного мира и гармонии. Сад на земле - земной аналог сада на небесах,  жизнь в котором обещана всем праведникам. Исламский сад, возможно, лучшее место на земле, где человек чувствует себя как можно ближе к богу.

Сады вечной жизни, наслаждений, вечного приюта, но чаще всего «сады» называют  «джаннат таджри мин тахтиха ал-анхар»   («сады, где внизу текут реки»).

Два обязательных элемента исламского сада-рая  очевидны – вода и тень, создаваемая благодаря зеленым насаждениям.  Определяя основные составляющие садового искусства той или иной культуры, важно не забывать,  что многое  зависит в  первую очередь от климата. В жарком и иссушающем пустынном климате люди всегда относились к воде как божьей благодати. В Коране идеи - милосердие и вода - неотделимы, как живительный божий дар описывается дождь.

Идея сада-рая очень древняя, и зародилась до возникновения  трех главных монотеистических религий – иудаизма, христианства, ислама.

Упоминание о райском саде, где обитают боги, встречаются в самых ранних известных человеку письменах примерно 4 000 года до нашей эры, шумерского периода в Месопотамии. Вавилоняне описали райский сад в эпосе о Гильгамеше (2 700 до н.э.), «…около священного источника дерево стоит».

В еврейской и христианской традициях «рай» объединен с райским садом, Эдемом. Языческие арабы рассматривали малейший намек на зелень как священное явление, признак таинственной силы, управляющей вселенной, что совершенно не странно, поскольку чтобы выжить в неблагоприятных климатических условиях они находились в абсолютной зависимости от оазисов.

Описания садов в Коране, возможно, основывались на оазисе Гута, недалеко от Дамаска, который увидели  первые мусульмане, мекканские торговцы. По желанию первых арабских калифов и эмиров  разбивались роскошные, с пышной растительностью в них сады,  олицетворяющие идеальный райский сад. Райский сад – чувственное отображение прекрасных видов, сладкоголосых звуков, удивительных вкусов.

После арабской экспансии в седьмом веке,  следствием чего явилось создание огромной империи, объединенной новой религией исламом, традиционный дизайн персидского сада продолжал использоваться при создании исламского сада. В исламском саду были заметны и  древнегреческие влияния,  но главная идея заключалась в том, чтобы сад представлял прибежище и в буквальном и в фигуральном смысле, идеальные условия для человека, незаинтересованность тем, что снаружи,  а сосредоточенность на внутреннем состоянии.

От  словосочетания «pairi-daeza»   (pairi –вокруг и daeza или diz – стена)  на мидийском (или старо-персидском) языке, происходит слово парадиз. Ксенофонт перевел персидское словосочетание на греческий язык как слово  «Paradeisos».  В европейских языках оно стало употребляться по отношению к небесам или раю. Благодаря дополнительным смыслам «огороженный сад» оригинальной концепции чаще стал упоминаться как райский сад.

Основной стиль исламского сада – чахар-баг (или чарбаг – чар (четыре), баг (сад)), четырехсторонний сад, сад в персидском стиле.

Существуют, конечно, другие стили исламского сада (или бага), служившие различным целям.

• Гулистан (сад роз) – розарий.
• Бустан - сад во внутреннем дворе, симметричный сад с бассейнами и каналами.
• Джаннах  - сад с растущими в нем пальмами, апельсинами, виноградными лозами и орошаемыми посредством воды из каналов.
• Равдах – овощной сад или  огород, где выращивали овощи, зелень для поваров, готовивших для калифов. К слову сказать, в сегодняшние дни кухня калифов обрела невероятную популярность, её называют «новой волной в кулинарии». Повара-мусульмане в Багдаде ослепляют европейских шеф-поваров, «украшенных» звездами Мишлен. А кухня Багдада развивалась во многом под влиянием персидской кухни.

Стиль садов в Пасаргадах, первой столицы империи  Ахеменидов,  строительство которой началось при  Кире II Великом,  - самый известный ранний пример стиля чахар баг, ставший основой для всех последующих персидских садов, среди которых индийские сады Моголов и в частности сады Тадж-Махала в Агре. Геометрически очень точно разбитый сад, состоящий из прямых дорожек и клумб «правильной прямоугольной формы», и над всем этим витал пьянящий  аромат цветов. В садах Пасаргад, по словам исследователей эпохи, росли тополи, кипарисы, чинары, плодовые деревья - гранаты, вишни. Миндаль, виноград, розы, ирисы, тюльпаны, маки. Ксенофонт писал, что когда Кир провел по своему саду спартанского полководца Лисандра, тот был настолько потрясен, что воздал хвалу архитектору саду, не ведая о том, что им был сам Кир, который не только спланировал, но даже и частично засадил его. Обширный внутренний сад был разбит на квадраты, возможно, символизировавшие персидскую империю, включавшую все четыре стороны света. Подобные выводы можно сделать и из упоминаний садов в  персидской литературе. Идеальный чарбаг проектировался вокруг бассейна или фонтана в центре, из которого текли четыре потока. Мосты через каналы, выровненные  белым известняком, связывали четыре  части сада.

Четверка ещё в предисламской традиции  универсальное понятие, понимание природы вселенной, четыре кардинальных указания, четыре  жизненных элемента. А ислам наделил её строгим духовным видением.   Кааба замечательно подводит итог этой символики. Для мусульман святилище Кааба представляет не только главнейшую святыню мусульман,   но и центр мира, её кубическая  форма подчеркивает основательность земли и постоянство четырех направлений.

Пророк Мухаммед, описывая своё удивительное вознесение на небеса, упоминает четыре реки: с вином, молоком, мёдом и водой. Четырехсторонний план развит в садах во всем исламском мире. Ангури Баг в Агре. Тадж-Махал  находится в средоточии большого «чарбаг». Сады Хенералифе (в переводе с арабского джаннат аль Ариф - «сад архитектора») и архитектурно-паркового ансамбля Альгамбра (аль-Хамра) в Испании - серии «огороженных садов», созданных в стиле чахар.   Расположение любого из известных исламских садов основано на числах. Четырехсторонняя структура сада имеет отношение   взаимодействующим между собой кругом и квадратом, они символизируют  небесный мир  и земной мир. Следовательно, чахар-баг – своего рода   священная архитектура на  открытом воздухе, аналогичная традиционному арабско-исламскому дому так же в основе четырехстороннего плана вокруг внутреннего двора.

Неотъемлемо по отношению к мусульманской идее сада-рая на земле является то, что сад – укромный уголок, сокрытый от мира и людей, место для молитвы и созерцания.  Таким же образом  внутренний двор – очень частное пространство, имеющее отношение только к приватной жизни семьи.

В Персии, Индии, арабских странах внутренние дворы четко определялись в пределах архитектурного плана. Двор должен был быть защищен от пыли и оставаться прохладным местом, своего рода сад-рай в миниатюре, представляющий умозрительный аспект.

Сад в исламской культуре служит напоминанием  превосходствующих качеств Бога. Большая любовь и великолепное знание  растений, цветов, деревьев рождались благодаря глубокой вере в то, что красоты природы есть отражение превосходящей всё духовной Истины. Растения, цветы, деревья на земле – тень образчиков на Небе, их великолепная красота – блеск славы Бога на земле.

Вода – прохлада и очищение, она везде – в центре сада, внутреннего дворика, мечети. В традиционном обществе нет деления на священное и светское и воды – высочайший пример этому. На физическом уровне  это пробуждает представление о воде, текущей по тропам и орошающей клумбы, на духовном -  вода очищает душу. Символичной относительно души вода является не только в исламе, но и в других священных традициях, отражающих способность души возрождаться. Вода напоминает человеку, что он – тело,  душа и дух, и внешний вид не делим с внутренним миром. Таким образом, вода  – самый обязательный элемент и, если во внутреннем дворике, миниатюрном чахар-баг, из-за недостаточности места не всегда присутствуют  зеленые насаждения, то вода есть всегда.

В Альгамбре Насриды мусульманские правители, правившие  Гранадским  эмиратом, создали коллекцию изящных внутренних дворов, в центре которых в той или иной форме всегда присутствует вода – журчащая, струящаяся каскадами, сверкающая брызгами. Миртовый дворик с большим бассейном, и миртами, растущими вдоль сторон водоема, дворик львов с тщательно продуманным фонтаном, благодаря которому он и получил название. Сады, протягивающиеся от внутреннего двора Альгамбры, являются самостоятельными внутренними дворами. Они ограничены не каменными стенами дворцовых построек, а естественными преградами - живыми изгородями, деревьями, организовываясь в изолированные пространства.

Но везде проявлено максимальное внимание к геометрическим формам, как это могло бы быть выполнено строго и с блеском специалистами компании по ландшафтному проектированию https://ecolandshaft.ru/ . Фонтан окружен шестиугольником, сформированным низкими перегородками, стрелоподобные дорожки выровнены кипарисами, вводящими во внутренние дворы с фонтанами посередине них.

Драгоценный камень в самом сердце Хенералифе - Патио-де-ла-Асекиа (отрытый внутренний двор акведука (канала)), расположенный высоко на стороне холма, вода в который поступает из Королевского Канала, центрального гидравлического источника для всего историко-художественного комплекса. Ступая по маленьким темным ступенькам лестницы, покрытой крышей, неожиданно является место ошеломляющей красоты, напоминающее  райское видение. Побыв недолгое время в Патио-де-ла-Асекиа, начинаешь ощущать, как журчание воды постепенно уводить прочь  все озабоченности и наступает безграничное  чувство покоя.

 Всегда важно помнить о том абсолютном контрасте  - засушливые пейзажи на большинстве территорий, принадлежащих исламскому миру, и ласковая прохлада, даруемая зеленой листвой сада. Цвет Ислама – зеленый, он   используется в Коране при описании красок рая. Яркие праздничные краски цветов, безусловно, так же важный элемент, для исламского искусства (миниатюры, текстиль, плитка), но в религиозном значении – проточная вода и зеленый цвет деревьев упоминаются чаще всего.

Фонтан в центре сада или внутреннего двора, представляющий один из фонтанов в раю, часто устанавливается в границах восьмиугольника. Восьмиугольник – промежуточная геометрическая форма между кругом (Небеса) и квадратом (Земля). Купол мечети поддержан восьмиугольным барабаном  - ворота между небесами и землей. Павильоны в четырех углах многих мавзолеев Моголов, включая Тадж-Махал, восьмиугольные. Трон Бога поддерживают восемь ангелов, олицетворяющие обновленного человека, совершившего свой путь через семь небес и возвращенного в рай. Таким образом, число восемь связано с раем.

Персы создавали дворцы и сады Хашт-Бехешт (Восемь райских садов). Известный культурный памятник, дворец в городе Исфахан (Иран) эпохи Сефевидов, комплекс, имеющий восьмигранную форму,  называют Хашт-Бехешт. То же самое верно и для архитектурных шедевров эпохи Моголов. Бабур, основатель империи Великих Моголов, в автобиографии «Бабур-наме» пишет «Хумаюн прибыл и ждал меня в саду Восьми Парадизов». Саади разделил  свой поэтический трактат «Гулистан» на восемь частей, каждая из которых соответствовала одному восьми парадизов.

Сады окружали высокими стенами с большими воротами, входы в сады, - один в центре каждой стены. Ворота ассоциируются с михраб, арочной нишей, указывающей  киблу (направление молитвы), предусматривающей молельный коврик. Одно из фундаментальных значений ворот и михраба – вход в божественный мир, небесные сады.

  Чакар-баг разделен на четыре участка, затем разбит ещё на четыре надела, - модульная систематизация, отраженная в большинстве садов. Вода и свет – постоянные метафоры. Каналы, проложенные от главного фонтана или бассейна, спроектированы таким образом, что бассейн всегда переполнялся водой, как вечные воды в райском саду. Часто каналы выкладывали плиткой темно-синего или зеленого цвета, под соответствующим углом, чтобы вода, текущая по ней, разбивалась и на поверхности возникала рябь, играющая в солнечном свете. Вода и свет вместе создавали иллюзию повсюду блистающих алмазов.

Чадар (персидское слово, платок или завеса) походит на небольшой водопад, вода которого падает с каменных резных  листов (или листы белого мрамора), установленных под углами (между 30-70 градусов), чтобы создать рябь на воде, текущей по ним, - чини-кханах, напоминающие чадру. Иногда чадары размещают напротив солнечного света, чтобы отражение делало воду очень яркой.

  Общий рисунок резьбы – «голубиная грудка», на всем протяжении мрамора вырезаны небольшие раковины. Другой образец – «елочка» (V – форма). Едва различимое взаимодействие между водой и светом   мягкое мерцание свечей,  пылающих сквозь падающую воду, создает безмятежное настроение, отстраненность от внутренних терзаний, идеальное состояние души.

Подобные уловки смягчают официальную геометрическую природу сада, так же как и пышная растительность.  Чинары с огромными, окутывающими тенью листьями. Стройные кипарисы. Благоухающий жасмин. Плодовые деревья - оливы, фиги, вишни, персики, цитрусы, гранаты, миндаль. Дивные клумбы ароматных  роз, нарциссов, лилий, фиалок. В Коране упоминаются сомкнутые акации, пальмы и виноградные лозы среди другой растительности. Которая встречается в исламских садах, - ива, можжевельник, мирт, лавр.

В символическом отношении кипарис представляет мужской элемент и вечность. Цветущее плодовое дерево – весну, женский элемент и обновление жизни. Кипарис и цветущее плодовое дерево – частые мотивы в миниатюрах эпохи Великих Моголах. Ветви цветущего дерева, обвивающие кипарис олицетворяют влюбленных людей, союз неизменного и вечного мира Небес и изменяющимся миром Земли. Наиболее часто можно видеть, особенно в исламских странах Северной Африки, «обнявшихся» пурпурную  бугенвиллею и величественный темно-зеленый  кипарис.

Одна из самых важных гидравлических технологий, наследие ислама - Кяриз. Подземный поток, соединяющий серию колодцев, с водоносным слоем.  Гидротехническая система состояла из устройств предназначенных для того, чтобы найти воду, сохранить и направить в нужном направлении. По существу арабы не становились изобретателями новых технологий, но они обладали великолепнейшим даром их модернизировать, что значительно улучшило качество ирригации. Не будет преувеличением сказать, что к одиннадцатому столетию вряд ли была хотя бы одна река, поток, источник  или источники, которые оставались бы неиспользованными на благо людей.